数ある修行の中で、私が自分にとって特に重要だと考えている修行は「忍耐」です。忍耐とは、怒りを鎮めて苦しみに耐えることです。『仏遺教経（ぶつゆいきょうぎょう）』というお経があります。お釈迦様がそのご臨終で説いた最後の説法と言われています。まさしく遺言ですね。このお経の中に忍耐についての記述がありますのでご紹介します。拙い意訳ですがお許しください。

修行僧たちよ、
たとえ刃物で体を切り刻まれても、
怒ってはならない。
固く口を閉ざしなさい。
怒りの言葉を吐いてはならない。
もし怒りの心をそのまま放置すれば、
今までの修行の成果は台無しになり、
これから先の修行の妨げともなる。
どれだけ戒律を守り、
どれだけ苦行を重ねたとしても、
忍耐の功徳には及ばない。
忍耐をよく実践する人は、
大人物となるであろう。
たとえ人から罵（ののし）られても、
むしろ喜んで受け入れるなら、
その人は智慧の完成した人である。
怒りは様々な善行を無価値にし、
築き上げてきたものを破壊する。
今の人も未来の人も
怒る人に対しては
誰も相手にしない。
怒りは燃え盛る炎よりも激しい。
常に防護して、
心に入れないようにしなさい。
怒りは、大切にしているものを
すべて焼き尽くすからである。

この教えを説いたお釈迦様もご自分の一族が他国によって滅ぼされるという経験をなさいました。愛する者たちが殺されるのを黙って見ているより他なかったのです。その怒りと苦しみはいかばかりでしょう。しかしその中にあってもお釈迦様は「怨みに対して怨みで報いても怨みが消えることはない。怨みを捨ててこそ怨みは消える」と仰いました。怒りや怨みを捨てて耐えることはとても難しいことです。前を走っている車が遅いというだけで怒ってしまう私たちです。そんな私たちにできるでしょうか。お釈迦様もその難しさはよく分かっておられます。ですから別のお経では「耐えることは最上の苦行」と仰っています。耐えることは確かに苦行ですが、本物の心の安らぎを獲得する（涅槃に入る）ための一番上等な修行だと仰っているのです。

正直に言えば、私はこの修行を途中で投げ出すことがあります。修行を台無しにしてしまうことがあります。その度にスタート地点に戻る気持ちです。ですから私の修行は遅々として進まないのでしょうね。皆様はいかがですか。そんな情けない私だからこそ、あえて忍耐を一番重要な修行にしているのです。もしもあなたが私について「怒らない人」という印象を持ったとしたら、それは私が心の中で必死に努力をしている証拠です。微笑みの下には激しく揺れ動く未熟な私がいます。

住職代理　無聖（むしょう）

　人生には、ある日突然、思いがけず穴が開くことがあります。重い病気を患ったり、事故に遭ったり、大切な人を失ったりします。他人の無理解やひどい仕打ちで開く穴もあります。毎日の生活の中で私たちが経験する悲しいことや苦しいことがそうです。できることなら穴は開けたくありませんが、残念ながらそうはなりません。私たちは必ず開いてしまうこの穴に対してどうように向き合えばいいのでしょうか。

　穴の前では、茫然とする人、嘆き悲しむ人、腹を立てる人、自暴自棄になる人がいます。ありがたくも嬉しくもない穴ですから、気持ちが荒(すさ)んでしまうのは無理もありません。しかし他方では、気持ちが荒んでいくのを止めて、穴を見つめながら考える人もいます。その人は、荒んだ気持ちを長く持ち続けても、結局は自分の心と体をボロボロにするだけだと知っています。そして驚くことに、この思いがけず開いてしまった穴に顔を近づけて「穴が開く前には見えなかったけれど、こうして穴が開いたからこそ見える風景、今まで見たこともないような風景がきっと広がっているはずだ」と期待感を持って言うのです。その人は人並外れた忍耐力を持っているわけでも、底抜けの楽観主義者というわけでもありません。ただ一つの真実「すべての物事の意味は自分の心が作り出している」ということを知っていたのです。自分の心がけ次第でマイナスの意味付けもできるし、プラスの意味付けもできるということをです。

　先日、友人から手紙が届きました。その手紙には、友人のお母様が痴呆症のために、自分の名前も生い立ちも、これまでの人生の出来事もすべて忘れ去ってしまったようだと書かれてありました。私は、友人がお母様をとても大切に思っていることを知っていましたので、さぞ心中はお辛いことだろうと思いました。ところが手紙の最後には「日に日に心が軽くなっていく母を羨ましいと思うことがあります。色々と忘れてしまうことは神様からの最後の贈り物かもしれません」と書かれていました。なってしまった病いを恨み続けるのではなく、開いてしまった穴から、穴が開くまでは見えなかったものを見ようとする意思、穴が開いたことのプラスの意味を知ろうとする謙虚さが記されていました。おそらく友人はこの心がけによって、平穏な心でお母様と濃密な時間を過ごすことでしょう。

　物事の意味を決めるのは自分の心です。どんなに防御をしても、必ず開いてしまう穴です。生きていく中ではきっとたくさんの穴が開くことでしょう。それならば上手に付き合っていく方が良いに決まっています。自分を暗い気持ちにさせる意味より明るい気持ちにさせる意味を選ぶ方が賢明というものです。私たちはどちらも自由に選べるのですから。

　私たちは、何か事があるごとに神様や仏様にお願い事をします。「健康でありますように」「合格しますように」「成功しますように」といった具合にです。私たちはいつも「欲しいもの」をお願いします。しかし神仏が私たちにお授けになるのは「必要なもの」です。もしかすると、健康を願う人には病いを、合格を願う人に不合格を、成功を願う人には失敗をお授けになるかもしれません。そうだとすると、神仏はそれらが私たちに必要だと判断されたからです。悲しみや苦しみの中でさえ、その人が開いた穴から新しい風景を見ることができる人だと信じておられるのです。私は悲しい時や苦しい時は、この状況が今の私に必要なのだと思うようにしています。そしてこの状況の中で嘆き悲しむこと以外にどんな風景が見えるのか、私を人として成熟させるようなプラスの意味を探すようにしています。

住職代理　無聖（むしょう）

お寺には、建物内外の掃除をしてくれたり、土木作業を手伝ってくれたり、定期的にお花を持参して飾ってくださる方々がいます。アルバイトやパートのお仕事ではありません。お寺からは一度もお金を出したことがないのです。それどころか、皆さん手弁当で、ご自分のお金と時間を使って来て下さいます。このような献身的な行為は、今は「災害ボランティア」の中によく見られますね。しかしお寺では日常の光景です。

お寺ではこれを「ご奉仕（ほうし）」と呼んでいます。私心を捨てて、他のために力を尽くすことです。相手は神仏や故人です。よく耳にするのは「私が今こうしていられるのは仏様のおかげです。これぐらいはさせてください」という声や「故人がきっと喜んでくれると思います」といった声です。

私心を捨てるとは、損得や効率を考えるのをやめるということです。この労働がいくらのお金になるのか、どうやれば少ない労力で効率が上がるかとは考えません。ただ相手の喜びや幸福だけを願うのです。１円にもならなくても、効率が悪くても構わない、相手が喜んでくれればそれで良い。そういう風に、普通の賃金労働とは異なる価値観で成り立っているのがご奉仕です。

しかしご奉仕は、思わぬ利益をもたらします。それは心が清らかになることです。すがすがしい気持ちと充実感をもたらします。仏教は心を清らかにすることを第一義にします。心が清らかなら、すべての幸福が手に入るからです。この多大な利益を考えると、「他のため」と言いながら、実は自分のためでもあるのです。

ご奉仕をしてくださった方に、私たち僧侶は「ありがとう」とは言わない約束です。ご奉仕は、自分の心を清めるための正精進（しょうしょうじん：正しい修行）だからです。もし言うとすれば、「ご精進、ご苦労さまです」でしょうか。ただ実際には「ありがとう」と言ってしまいますね。言わずにはいられないのです。ご奉仕をしている姿は、どなたも光り輝いています。その様子を見れば「尊い姿を見せてくれてありがとう」となります。

皆様にもご奉仕をおすすめします。家庭でも会社でもできることです。「そんな１円にもならないことを…」というお考えの方もいらっしゃることでしょう。１円を稼ぐことはとても大切です。しかし、人生にはそれ以上に大切なことがあります。それは汚れている心を清めることです。人間が成熟するとは、お金持ちになることではありません。自分の心がどれほど汚れているかをよく知って、少しでも清らかになるよう努力し、その清らかなら心で周りの人たちの幸福に貢献することです。

【これもチェック！】
仏教の第一義は「自浄其意：じじょうごい」です。「自分で自分の心を清めること」です。もしこの努力を段階分けするなら次のようになるでしょう。「ご奉仕」は②と④に相当します。

①　汚れている心を認識する。
②　汚れを取り除く努力をする。
③　汚れが取れて清らかになる。
④　清らな状態を保つ努力をする。

皆様のご精進を応援します！

こんにちは。無聖(むしょう)です。あなたは「死にたい」と思っているのですね。私にも覚えがあります。きっと多くの人が同じ経験を持っていると思いますよ。あなたは「死にたい」という思いと一緒に「どうして生きなければならないのか？」と思っているかもしれませんね。実は、これはとても難しい質問なんです。ちゃんと答えられる人は少ないと思います。

今から２５００年ほど前、今のインドとネパールの国境あたりにシャカ族という部族が暮らしていました。このシャカ族の中にゴータマ・シッダールタという名前の王子がいました。私たち僧侶は、尊敬の念を込めて、この王子のことを「おシャカさま」とか「ブッダ」と呼んでいます。そう、仏教を作った人です。このおシャカさまが「どうして生きなければならないのか？」という質問に対して、すぐに答えることはしないで、私たちが自分で答えを見つけられるようにヒントを与えてくれました。人から聞いて答えを知るより、自分で考えて答えを見つけた方がずっと役に立つからです。おシャカさまはこう言いました。

「この世界では、すべてが互いに依存しあっている。
これは誰にも変えられない真実である」

この言葉をヒントに考えてみましょう。まず最初に「縁起世界（えんぎせかい）」という言葉を覚えてください。これは、おシャカさまの言葉のとおり「すべてが互いに依存しあっている世界」のことです。ここで言う「すべて」には、生き物だけではなく物や現象も含まれているのですが、今は生き物に限ってお話しします。言い換えると、縁起世界とは「すべての生き物はお互いに頼り合って生きている。相手がいるから自分が存在し、また自分がいるから相手も存在する。反対に、相手がいなければ自分は存在せず、また自分がいなければ相手も存在しない。このような関係だけがある世界」ということになります。縁起世界は、どこか遠い夢の世界のことではありません。私たちが今生きているこの世界の本当の姿のことを指しています。縁起世界では、生き物は皆お互いに頼り合っているので、「一人ぼっち」ということがありません。しかし、そうは言っても、現実には一人ぼっちを感じることが多いですよね。あなたもきっとそうでしょう。それは、縁起世界はなかなか目立たなくて、想像力や観察力をフル回転して「よし、見るぞ！」と真剣に見なければ見えないからです。ちょっと見たぐらいでは縁起世界は見えません。さあ、それではゆったりした気持ちで、でも真剣に、頭の中でイメージを膨らませながら、この世界の本当の姿を見てみましょう。

正雲寺(しょううんじ)は、山の中にあります。山には大きな木がたくさん立っています。その内の一本を見てみましょう。太い幹からは数えきれないぐらいのたくさんの枝が伸びています。そしてその一本一本の枝には、これまたたくさんの葉っぱが付いています。その内の一枚を見てみましょう。春になると枝から小さな芽が出て、やわらかくみずみずしい黄緑色の葉っぱが広がります。夏になると濃い緑色になって、今度は固く強そうな葉っぱに変身します。秋になると緑色は薄い黄色に変化し、オレンジ色になったかと思うとすぐに真っ赤に変わります。冬が訪れると赤色はうす茶色に変化し、水気を失って小さく縮みます。やがて自然に枝から離れて地面に落ちて行きます。地面に落ちた葉っぱは、昆虫や微生物の格好の食物です。彼らはそこでたくさんのフンをします。それらがまた栄養いっぱいの土を作るのです。この土は太い幹をさらに太くします。土からたくさんの養分を吸い上げた幹は、春になると再び枝を伸ばし、たくさんの葉っぱを茂らせるのです。葉っぱも昆虫も微生物も木の幹もみんなお互いに頼り合っています。もっと言えば、葉っぱが季節ごとに色や姿を変えるのも太陽や雨や風や雪に頼っているからです。こうして見ると、今まで見過ごしてきた生き物たちや自然の営みは、縁起世界そのものだということが分かります。これが、この世界の本当の姿です。人間だけがそこから外れて生きていると考えるのは、とても不自然なことなのです。

あなたも昆虫や微生物と同じように、この縁起世界を構成している一つの大切な要素です。あなたが生きているから、別の命も生きていられるのです。土の中の微生物には木の枝が見えないように、あなたの目には見えないかもしれません。しかし、あなたによって生かされている命がどこかに必ずあるのです。もし目の前に「私はあなたのおかげで生きていられます」と言う人が現れたとしたら、それはとても幸運なことです。しかしそんなことを言ってくれる人がいなくても、あなたが生きているから別の命も生きていられるという事実は変わりません。なぜなら、自然の営みが示すように、またおシャカさまのヒントにもあるように、これは「誰にも変えられない真実」だからです。この「誰にも変えられない真実」のことを「真理」と呼んでいます。この言葉も覚えてくださいね。真理は決して変わらないし、無くなることもありません。ですから、真理に抵抗したり、また真理にケンカを売ったりするのは無駄なことです。決して勝ち目はないのですから。私たちの生老病死も大切な真理です。生まれること・老いること・病気になること・死ぬことの四つは、誰にも変えられないし、無くなることもありません。抵抗してもケンカを売っても勝負にならないことは、皆さんもよくご存知ですよね。

真理は、人の意思とは関係なく存在し働いています。縁起世界の中で生かされている命も、意思に関係なく存在し働いています。命は「すべてが互いに依存し合っている」という真理に従って存在し働いているだけで、人の意思とは関係ありません。ところが私たちは、自分の意思と自分の力で生きていると思っています。それは勘違いなのです。私たちはこの縁起世界の中で、数えきれない量の「私以外のもの達」から支えられて生かされているのです。

生きる価値とは何でしょう。人生の意義とは何でしょう。あなたはどうして生きなければならないのでしょう。その答えはもう明らかです。それは「あなたが別の命にとって必要だから」です。あなたがあなた以外のもの達から支えられているのと同じように、人もその人以外のもの達から支えられています。この中にはあなたも含まれているのです。あなたは「他に大勢いるんだから、私一人いなくても･･･」と考えるかもしれませんね。縁起世界では、無視してもいい命というのはありません。一つ一つがちゃんと役目を担っていて、それぞれが欠かすことができない大切な存在なのです。

命は人の意思で終わらせるものではありません。真理に従って、終わるべき理由がある時に終わるのです。その時とは、一つの命の終わりが別の命を支える時です。あなたは、青々とした夏の葉っぱが自分の意思で枝から離れるのを見たことがありますか。それはとても不自然な姿です。人がその時を待たずに自分の意思で命を終わらせるのも、やはり不自然な姿です。葉っぱは終わるべき理由がある時、その時を待ってから自然な形で枝から離れるのです。人も同じです。

自殺をしてはいけません。あなたは大切な人です。本当は、あなたがいなければ困ると言う人が周りにはたくさんいるのです。しかし困ったことに、周りの人はそれに気付きません。みんな自分のことばかり考えているから、あなたに目が向かないのです。だから今あなたが「誰にも必要とされていない」と感じたとしても少しも変ではありません。でも忘れないでください。たとえ皆が気付かなくても、あなたは大切な人です。それは誰にも変えられない真実です。今あなたが生活している環境では、たまたま真実が見えづらくなっているだけです。今の環境から少し離れてみてください。今、自分が生きている世界から距離を置いて見ましょう。狭い井戸の中で、あても無く、ただもがいているだけだということが分かります。井戸の外には大きくて広い海があります。そこには、縁起世界の中で生きる意味を知り、無理なく自然に人生を楽しむ本当のあなたがいます。

重たい腰を上げて、本物の海を見に行ったり、旅行に出かけるのもいいですね。会津若松の正雲寺に来てくれてもいいですよ。私と一緒に井戸の外の話をしましょう。