「言葉は凶器」という表現があります。たった一つの言葉が人を死に追いやることがあります。また発せられる言葉以外に必要な時に発せられない言葉もまた凶器となります。助けが必要な時に沈黙したり無関心でいることがそうです。いずれにせよ、凶器となり得る言葉、すなわち悪言は私たちが考える以上に私たちの心に巣くっています。仏教では大まかに以下の四つを挙げています。

• 妄語　うそ、でたらめ
• 両舌　陰口、二枚舌、二人の人に違うことを言って仲違いさせる言葉
• 悪口　あしざまにののしる言葉
• 綺語　真実にそむいて、巧みに飾った言葉

人が口にしてはいけない悪言があります。いったん発せられると取り返しがつきません。後からどんなに謝罪しても相手の心に刻まれた悪言はなかなか消えません。死ぬまで消えないこともあります。たとえその時は許しても「この人は怒りに任せてこんなにひどい言葉を吐く人だ」という印象はずっと残ったままです。

仏門でも悪言と無縁ではありません。未熟な修行僧ほど悪言を持っていますが、相手を許すことも修行ですから大事に至ることはまずありません。しかし世間では仲間でもない他人を許すことは難しいでしょう。こちらが黙っていると口撃をエスカレートさせる人もいるほどです。死傷事件や紛争に発展することもあります。正雲寺に寄せられるご相談のほとんどが悪言に関連しています。

皆様に言葉の恐ろしさを今一度考えていただきたいと思いこのブログを書いています。もちろん私自身が発した取り返しのつかない悪言を思い返しながらです。恐ろしいことに、人は悪意がなくても無意識に人を傷つけることがあります。言葉は心の表れです。私たちの心には人を傷つける悪いものがあるのです。それは、謙虚になって自分の心を見つめ、一所懸命に取り去る努力をしなければなくなりません。努力どころか自覚もない人は人を傷つけ続け、罪を量産しているのです。ご自分の言葉の恐ろしさを知って、感情に任せて口を開くのではなく、それがどれほど人を苦しめるのかをご自分の身に置き換えて考えてください。慎重に慎重を重ねても悪言は消えません。毎日の努力目標にしている僧侶でさえ悪言を消すことはできません。この厄介な悪言が私たちの人生を大きく狂わせ不幸にします。その恐ろしさをどうか知ってください。合掌

住職代理　無聖

誤解や妄想が原因で一方的に非難されることがあります。こちらの事情や言い分は聞いてもらえず、相手の考えが唯一の正義となって一方的に責められることがあります。他人ならまだしも、自分のことをよく知っている身内からそのような扱いを受けるのは苦しいものです。誰もが自分が正しいと思っていますから、正義や正論の名を借りて相手を責め立てます。しかし実際にはそれらの名の下でエゴを満足させているだけということもあります。忍辱（にんにく）を修行の軸に据えている人は、ただ黙って耐えるばかりです。常に傷つけられ、負かされ、泣かされ続けることになります。現実は厳しく、そんな時に慰めてくれたり、味方になってくれたり、代わりに抗弁してくれる人はいません。たった一人で心の中の怒りや悲しみと向き合い、心が歪んでいくのを食い止めねばなりません。食い止めねば、道を踏み外すことが分かっているからです。これこそが修行というものでしょう。心を善く整えて、怒りや悲しみに支配されずに安心を取り戻すのです。

すぐに捨て去ることはなかなかできません。それならば心の中の引き出しに閉まっておくことです。引き出しの名は「怒り」「悲しみ」です。引き出しを開けて覗くのはやめましょう。閉まったままにしておくのです。そして他にたくさんの引き出しを作りましょう。例えば「ペット」「恋人」「目標」「頑張ったこと」「頑張れなかったこと」などです。あなただけの名前の引き出しをたくさん作ってください。引き出しを一つ二つしか持たない人は、それらを頻繁に開けて覗き込むことになります。たくさん持てば、閉まったままの引き出しも増えていきます。

傷つけられても、負かされても、泣かされても良いではないですか。人を傷つけたり、負かしたり、泣かしたりするよりはよっぽど上等な生き方です。それは罪を量産しない生き方、仏道に通じる生き方です。確信をもってそんな生き方ができるなら、たった一人でも恐れることはありません。真理が百万の味方となってあなたを護ってくれます。

あるご相談を受けて

先日このようなお話を聞きました。「一方的に責め続けられています。言い返したい気持ちを抑えてずっと耐えています。もし言い返せばその時はスッキリするでしょうが、後になって必ず後悔するからです。人を責めて苦しめるような人間にはなりたくないという気持ちもあります。しかし私が黙っていると、相手はどんどん口撃をエスカレートさせます。その内、自分は本当に罪深い人間で、生きる価値はないのではないかと思うようになりました。生きる自信を失いつつあります。」と。実は私も同じ経験を持っています。私の場合は、私にもいくつかの非があって責められるだけの理由がありました。しかしその時私が感じたのは、相手が口撃をエスカレートさせていくにつれて、徐々に真実ではない妄想を膨らませて怒りを増幅させていることでした。怒りの心が冷静さを失わせているようでした。口撃は激しさを増していきました。私は段々と自分がひどい悪人であるかのように思い始めました。

悪言が放つ負のエネルギーはとても強いものです。たった一つの悪言にさえ人を死に追いやるほどの力があります。普通の良心などは簡単に吹き飛ばされてしまいます。それに負けないためには、一言で言えば「強くなる」ことです。しかし恥を恥とも思わない鉄面皮になれと言うのではありません。自分の非や恥は素直に認めますが、決して卑屈にはならず、さらに強い自信を得て生きることです。このように生きるには、真実を味方につけるしかありません。原因はどこにあるのか。非難の内容は真実か。こちらに非はあるか。その非を謝罪したか。善悪の判断は、各自の価値観や学びの度合いによってまちまちです。唯一確かなものは真実です。相手にも自分にも偏らず、感情的な要素は捨てて真実だけを見ることができれば、そしてその真実から逃げなければ、そうした努力態度が自ずと強い自信へと変わっていきます。相手の煩悩にも自分の煩悩にも振り回されない大きな安心が手に入るからです。もしそこに真実性を裏付ける正しい教えや信仰があるなら、より強固な自信となるでしょう。そこまで行けば、あなたにとって相手は「無」になります。さらに言えば「大恩人」にもなります。

誤解や妄想に打ち勝つのはいつも真実です。耐えることは苦しいですね。私にも実感があります。耐える中で真実を見るのは口で言うほど簡単ではありません。心の中で孤独な闘いが続きます。お釈迦様は耐えることを「最上の苦行」と表現しました。お釈迦様ほどの人が「最上」と言うからには理由があるはずです。忍耐が真実を見る契機となり、さらに強固な自信へとつながれば、私たちが善く生きるための力になるはずです。負のエネルギーを結果として正に変えることができます。人生のすべてに応用できる最上の智慧と言えるでしょう。すべてが忍耐から始まると思えば、確かに苦行ではあるけれど、私たちが幸せになるためにいかに大切な修行であるかが理解できます。

住職代理　無聖

答え：命の価値は皆同じです。

「六道輪廻（ろくどうりんね）」という仏教思想があります。全ての命は六つの世界（六道）を行き来し、その中で生死を繰り返す（輪廻する）というものです。この六つの世界とは、天界、人間界、修羅界、畜生界、餓鬼界、地獄界です。命は死後に生前の善行と悪行の数を量られ、善行の数が多ければより善い世界に、また悪行の数が多ければより悪い世界に生まれかわります。私たち人間が住む世界は人間界です。ペットをはじめ人間以外の動物たちが住む世界が畜生界です。畜生界は人間界よりも下位にあるため「人間よりも動物の方が命の価値は低い」という差別的な考えが生まれました。本来、六つの世界の違いは苦しみの量だけです。ところがそこに住む命の価値にまで優劣や上下を論じるようになってしまったのです。

もとより仏教は差別を否定します。六道のような明確な区別はあっても命の差別はしません。「生まれによって賤（いや）しいものとなるのではない。行為によって賤しいものとなるのである」とお釈迦様は仰いました。命そのものではなく、行いによって尊卑が決まるということです。命の価値は平等です。もし生前の悪行が多ければ、人間は畜生界に生まれかわるかもしれません。反対に動物たちは生前の善行が多ければ、人間界に生まれかわるかもしれません。課せられた条件は人間も動物も同じです。全ての命は同じ条件のもとで生きているのです。

命の価値に違いはないとはいえ、生きている間に多くの人を傷つけたり悲しませたりする私たちと違い、ペットはたくさんの人に喜びや幸せを与えています。どちらが、お釈迦様の言う「賤（いや）しいもの」でしょうか。命の価値を考える時、こうしたことも一緒に考えてみてください。

住職代理　無聖（むしょう）

数ある修行の中で、私が自分にとって特に重要だと考えている修行は「忍耐」です。忍耐とは、怒りを鎮めて苦しみに耐えることです。『仏遺教経（ぶつゆいきょうぎょう）』というお経があります。お釈迦様がそのご臨終で説いた最後の説法と言われています。まさしく遺言ですね。このお経の中に忍耐についての記述がありますのでご紹介します。拙い意訳ですがお許しください。

修行僧たちよ、
たとえ刃物で体を切り刻まれても、
怒ってはならない。
固く口を閉ざしなさい。
怒りの言葉を吐いてはならない。
もし怒りの心をそのまま放置すれば、
今までの修行の成果は台無しになり、
これから先の修行の妨げともなる。
どれだけ戒律を守り、
どれだけ苦行を重ねたとしても、
忍耐の功徳には及ばない。
忍耐をよく実践する人は、
大人物となるであろう。
たとえ人から罵（ののし）られても、
むしろ喜んで受け入れるなら、
その人は智慧の完成した人である。
怒りは様々な善行を無価値にし、
築き上げてきたものを破壊する。
今の人も未来の人も
怒る人に対しては
誰も相手にしない。
怒りは燃え盛る炎よりも激しい。
常に防護して、
心に入れないようにしなさい。
怒りは、大切にしているものを
すべて焼き尽くすからである。

この教えを説いたお釈迦様もご自分の一族が他国によって滅ぼされるという経験をなさいました。愛する者たちが殺されるのを黙って見ているより他なかったのです。その怒りと苦しみはいかばかりでしょう。しかしその中にあってもお釈迦様は「怨みに対して怨みで報いても怨みが消えることはない。怨みを捨ててこそ怨みは消える」と仰いました。怒りや怨みを捨てて耐えることはとても難しいことです。前を走っている車が遅いというだけで怒ってしまう私たちです。そんな私たちにできるでしょうか。お釈迦様もその難しさはよく分かっておられます。ですから別のお経では「耐えることは最上の苦行」と仰っています。耐えることは確かに苦行ですが、本物の心の安らぎを獲得する（涅槃に入る）ための一番上等な修行だと仰っているのです。

正直に言えば、私はこの修行を途中で投げ出すことがあります。修行を台無しにしてしまうことがあります。その度にスタート地点に戻る気持ちです。ですから私の修行は遅々として進まないのでしょうね。皆様はいかがですか。そんな情けない私だからこそ、あえて忍耐を一番重要な修行にしているのです。もしもあなたが私について「怒らない人」という印象を持ったとしたら、それは私が心の中で必死に努力をしている証拠です。微笑みの下には激しく揺れ動く未熟な私がいます。

住職代理　無聖（むしょう）