私の三つの悩みをお話しします。出家を志している方の参考になればと思います。

一、私は仏法を正しく学んでいるか。
教え導いてくれた師はすでになく、私は自力で仏法を学ばなければなりません。正師を失った修行者は道を踏み外しやすく我流（仏法を自分の都合のいいように解釈すること）に陥りがちです。正しい修行は困難と苦しみを伴います。我流は楽で心地いいものです。私は心の弱さに負けて楽を選んでいないか。我流を正しい仏法と思い込んでいないか。心を清らかにするどころか逆に汚しているのではないか。これが一つ目の悩みです。

二、私が感じる孤独は正しいものか。
お釈迦さまは「ただ独り歩め」、「他に頼らず仏法を拠りどころとして己れを頼りとせよ」とおっしゃっています。修行僧が孤独になるのは必然かもしれません。ただその孤独は正しい考え（【正見（しょうけん）】）とともにあるはずです。間違った考え（邪見）は別の孤独を生みます。私が恐れるのは、私の邪見が人々を傷つけ遠ざけてしまった挙句に孤独になることです。しかし私のような未熟な修行僧が正見を十分に実践できているとは思えません。ならば私が感じる孤独は邪見から来るのか。これが二つ目の悩みです。

三、私は「仏弟子」と言えるか。
仏典や語録を読むと、私とは生き様が大きく違う仏弟子たちの姿が見えてきます。仏法を二千五百年間守り継いできた人々です。彼らの学び、彼らの真実さ、彼らの厳しさは桁違いに見えます。「私も肩を並べたい」という思いと「私にできるか」という弱気とが交錯します。彼らと比べた時に、今の私に仏弟子を名乗る資格はないように思えてなりません。私は仏弟子にもなれず俗人にもなれない半端な人間ではないか。これが三つ目の悩みです。

このような悩みを持っていると、学びも実践も思うように進みません。何事も慎重になってしまい導師をつとめることにも躊躇します。これが【脚下照顧（きゃっかしょうこ）】ならばいいのですが。今、私の目前にある自灯明と法灯明の道はとても長く険しく感じられます。その道の手前の迷いの世界で私は堂々めぐりをしているようです。私にとっては現実的な痛みです。

住職代理　無聖（むしょう）

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
【正見】
正しい考え。すなわち苦、無常、無我の三相に載せた考えのことです。
【脚下照顧】
禅寺では「足下に注意せよ」という注意喚起に使いますが、この他に「人のことを論じる以前に自分のことをよく省察せよ」という意味でも用いられます。

無学老師は修行僧たちに「善いことだけしなさい」と言います。しかし理解の遅い私には「ことさら善いことをしなくてもいい。欠点を一つずつ消していきなさい。そうすれば放っておいても善くなる」と諭します。老師の一言がきっかけで一足飛びに高い境地に達する僧もいますが、私は違います。その時々でいちいち欠点を改めながら地道に進むしかないと思っています。私の数多い欠点の中で三つだけをここに記します。

① 出し惜しみする時がある。
② 自慢話をしたり人を非難する時がある。
③ 我慢できずに怒る時がある。

私の心の中にはけちん坊がいます。物に限らず心も出し惜しみする自分です。だからこそ、惜しまず与えることを第一の修行と捉えています。調子に乗って口数が増えると、自分のことを誇らしげに話したり人を非難することがあります。そんな時は「私はエゴが強く心根が卑しいのだ」と言い聞かせて言葉を慎重に選びます。これが第二の修行です。相手の暴言に対して同じように言い返すことがあります。売り言葉に買い言葉です。怒りや暴言は、私が大切に築き上げてきたものを一瞬で破壊します。これまでの修行が台無しです。そうならないように相手の怒りには反応せず、徹底して耐えることを第三の修行としています。

もしもあなたが私に対して「出し惜しみしない人」「悪口を言わない人」「怒らない人」という印象を持ったとしたら、それは私が心の中で必死に努力をしている結果だと思ってください。本来の私はその逆なのですから。私のような愚鈍な者でも正しい方法で努力をすれば必ず善くなるとお釈迦様は説かれました。老師は「人は心に願ったとおりの人間になる。善い人になるためには、善い人になりたいと願うことだ」と言います。私はお二人の言葉を信じて修行生活を続けています。

住職代理　無聖

心の中の苦しみを消すにために私たちにできることは、自分で乗り越える力を持つか、または支え導いてくれる善良な人を持つかです。

どちらか一つでも手に入れられたら幸せなことだと思います。実際に多くの人がそうやって苦しみを乗り越えています。とても有り難いことですね。問題はどちらも手に入れられない人です。苦しみの中でさらに苦しみを深めていくような人です。孤独を感じ、生きづらさばかりが増していきます。時々「正雲寺に入門したい」と仰る方がいます。具体的なことは分からなくても、仏門に対して何らかの魅力を感じておられるのでしょう。

仏門では、苦しみを乗り越える力を養うことができます。そして支え導いてくれる善良な人もいます。正確には「善良であろうと努力する人」ですね。お釈迦様の教えという明確な指針がありますから、私たちはそれを学んで実践します。そうやって自力を養うことができます。また、皆が「心の中の苦しみを消す」という同じ目的に向かって修行していますから、同志としてお互いに支え合うことができます。

仏門に入れば、すぐに苦しみが消えるわけではありません。仏門では僧侶も寺人も誰もが同じ目的に向かって修行をしています。見方を変えれば、誰もが修行途中の未熟な人間だということです。未熟ですから愚かなこともします。人を困らせたり、傷つけたりもします。その度に私たちは懺悔（さんげ）をして再出発を誓います。この点では、俗世間とあまり変わらないかもしれません。

私が感じている仏門にしかない魅力とは、苦しみを作り出す愚かな自分を素直に認めて修行に専念できることです。お釈迦様の教えを学び、それを実践します。心の中の悪が邪魔をして実践できなかったり、実践しても失敗したりします。その度に反省してやり直します。実践できた時には、自分が一つ成長したことを喜び、支えてくれた人々に感謝します。毎日がこの繰り返しです。そして嬉しいことに、私たちはこの繰り返しに飽きることはなく、それどころか幸せさえ感じています。その上、時々ですが、自分の修行の成果が人の役に立つことがあるのです。その時の嬉しさはまた格別です。愚かな自分から目を背けず、修行によって自分を改善し、結果としてそれが人の役に立つ。俗世ではなかなか得られないことではないでしょうか。

正雲寺は山の中にあって、携帯電話はつながりません。テレビも映りません。自然も厳しくて楽に過ごさせてはくれません。それでも心静かに自分を見つめるには最適な環境だと思っています。もし支え合える同志がいるなら喜んでお迎えします。

住職代理　無聖

仏門には独特の居心地の良さがあります。何とも言えない安心感です。私は、この安心感はどこから来るのだろうと考えることがあります。正雲寺が静かな自然の中にあるからでしょうか。ご縁ある方々と善い関係を築けているからでしょうか。もちろんそれらもあるでしょうが、一番は、お釈迦様が私たちの心にある苦しみを決して否定しないからだと思います。

「そんなのは苦しみじゃない」「心が弱い」「現実から逃げている」。こういった言葉をよく耳にします。私も言われたことがあります。私はこのように否定されると、苦しんでいることが悪いことのように感じてしまいます。こうした言葉で傷つきたくないので、誰にも言わずにいようと思ってしまいます。皆さんはいかがでしょうか。苦しいのに苦しいと言えない。それがまた苦しみを深めます。しかし仏門では、苦しいことは苦しいと素直に言うことができます。お釈迦様は苦しみを否定する言葉は一言も言いません。ただ「よく来たね」と仰るのです。

このお言葉が示すように、仏門は昔から心に苦しみを抱く人や社会で生きづらさを感じている人を迎え入れて来ました。これは言い換えると、救いを必要としない人々には縁のない存在だということです。多少の苦しみはあるにせよ、自分の努力によって解決し、社会の一員として調和し幸福を感じられる人に仏門は必要のないものでした。仏門は、お釈迦様の時代から今日まで、自分で解決したくても解決できずに苦しんでいる人のためにあります。仏教を必要としていない人に仏教を強いることはないのです。

仏門に入門すれば、苦しみが魔法のように消えるわけではありません。お釈迦様のような偉大な先生がいて、手を取って導いてくれるわけではありません。仏門では、先輩と後輩の違いはあるにせよ、誰もが同じように苦しみを抱いて生きています。「お坊さんは苦しみとは無縁では？」と思われるかもしれませんが、それは大きな誤解です。お悟りになったお坊さんは別ですが、修行中のお坊さんなら誰でも苦しみと向き合っています。そもそも仏教の目的は苦しみを消すことにあるからです。ですから仏門に入門するとは、同じ目的を持った仲間と一緒に支え合いながら修行をするということです。一人で修行するよりは心強いはずです。

本当はできるのに力を出し惜しみしたり、面倒くさいなどと言って怠けたりする人は、何をやっても苦しみが消えることはありません。もしあなたが懸命に生きていて、それでも生きづらいと思うなら、私は現実から逃げてもいいと思います。その現実が本当に正しいものなのかを見直す時間が必要です。英気を養って再び社会に出ていくのか、それとも仏門に残って心の平和を求め続けるのか、新しい選択が訪れるのを待てばいいのです。こうした寛容さも仏門の安心感につながっているように思います。

会津本山　住職代理　無聖（むしょう）