私がかつてそうであったように、若いあなたには理解できないかもしれません。しかし、私はあなたに自信をもって言うことができます。もしも心の根っこに「感謝」がなかったら、あなたの人生はとてもつまらないものになります。今はわからなくても、「感謝の心を土台にして充実した人生が築かれる」ということを知識として持っていてください。いずれ、それが本当だと気づく日が来ます。できれば、若いうちに気づけるといいのですが。

おそらくこの世の中で、感謝の心なしに成功している人はいないでしょう。先日、ある実業家にお会いしました。その方は、世界を相手にして、地位と名声と富を得た、いわゆる成功者です。私が「生きていく上で大切なことは何ですか」とお尋ねすると、その人は、即座に「どのような生き方をしようとも、感謝がベースにあることです」と答えました。

「ありがとう」とは、「有り難い」、「あり得ない」という意味です。損得勘定ばかりの世の中で、あなたには、見返りを求めず、ただ善意だけで、あなたを助けてくれる人がいますか。その人は、「有り難く、あり得ない」ほど貴重な人です。そのような人に接した時には、感謝せずにはいられないという気持ちが自然に湧き起こるようでなければなりません。そうならないなら、それはたんにあなたが人として未熟であり、愚かというだけです。誰でも、かつては未熟で愚かでしたが、人生の苦しみを経験し、もがきながら乗り越えていくことで成熟し、人と人との関係は、良くも悪くもあり得ないことだと実感し、学び、そして本当の「ありがとう」を会得するのです。言葉だけの薄っぺらい「ありがとう」とは違います。

あなたが正しく努力しているなら、人生の途中で人を恨むことになっても、また人から恨まれることになっても、やがては、その人に感謝する日が来ます。恥ずかしい話ですが、私は、若い頃、父親を恨んでおりました。二十年以上も父親とは絶交状態でした。そういうわけですから、私は若い頃から家族をあてにせずに、一人で生きていくことを考えていました。父親への反抗心が私の独立心を養ってくれたのです。もちろん、親の助言がありませんから、色々と間違いも犯しました。しかし今となっては、その間違いも良い人生経験です。決して良い親子関係とは言えませんが、その延長線上にしか今の私の仏道はなかったと思います。今私が感じている、仏門で生きることの幸福を思えば、恨みの対象であった父親は、実は大恩人であったということになります。また、私は人から恨まれることもありました。自分では、恨みを買うようなことはしていないと思っていても、相手の怒りはおさまりません。私から見れば理不尽だと思えることも、相手からして見れば確かな理由があるのです。人は、自分の思いたいように思いがちです。私は、人と人とが和合する素晴らしさを知りつつも、同時に人間関係を簡単に壊してしまう自我の悪質さを痛感しました。この学びは私の宝なのです。たとえ恨み恨まれることがあっても、それは正しい学びとなって自分を成熟させ、幸せを得るための種になり得ます。そうであれば、その人はもはや大恩人です。

楽しい思いをした時はもちろんのこと、苦しい思いをした時でさえも、感謝の心を持つことができます。結局は、幸せと不幸せ、楽しみと苦しみの間で生きる人間は誰でも、感謝の心一つに帰着するのです。その気づきに早い遅いはあっても、帰るところは一つです。逆説的ですが、心の根っこに「感謝」があるということは、正しく努力して、正しく生きている証しとも言えます。

あなたのおかげで、年の始まりに「感謝」について書くことができました。私にとって善いスタートになりました。ありがとう。

住職代理　無聖（むしょう）

先日、「母親を怨んでいる」と言う六十過ぎの人と話をしました。その人が負った数々の苦しみを聞いて、私は同情する気持ちになりましたが、他方では、「六十も過ぎているというのに、人を怨んだり怒ったりすることに何の意味があるのか」と考えていました。この人ばかりではありません。程度の差こそあれ、相談に来られる人の多くが、怨みの心を持っています。宗教は「怨みを捨てよ」と説きます。しかし、信仰をもってしても、この世から怨みの心は無くなりません。家族が怨み合うのなら、その先にある民族や国家が怨み合うのも当然です。悲しいことですが、これが人間の現実です。

「人は、人を怨むためにこの世に生まれてきたわけではない」

無学老師が臨終で語った言葉です。私は老師の口から怨みの言葉を聞いたことがありません。老師は波乱の人生を送った人ですから、怨み怨まれることもあったでしょう。その老師がこの言葉を残したのには理由があったと思います。もしかすると、老師自身も心の奥底に捨てきれない怨みがあり、その心と闘い続けていたのかもしれません。私はまもなく還暦を迎えますが、最近になってやっと老師の言葉を理解するようになりました。人生の意義や残された余生を否応なく考える時、怨みや怒りで費やす時間がいかに無駄であったかと気づくのです。私はこんなことをするために生まれてきたのではないのだと。

私は、若いころ、父親を怨んでいました。父親の人生哲学に馴染めず、二十年間も反抗して関係を断っていました。その後、紆余曲折があって父と再会し、父子の関係を修復しようと努めましたが、その最中に父は亡くなりました。親不孝もそうですが、二十年間も怨みの心を持ち続けたことを、私は今後悔しています。怨みは心を汚します。自分でも気づかないうちにです。怨みの心を持つ人は、清らかな心、清らかな言葉、清らかな行動が作り出す清らかな世界を知らないまま汚れた世界を生きることになります。それも、自分が世界を汚しているという自覚のないままにです。お釈迦様は「心を清らかに保て」と説きます。心が清らかなら住む世界も清らかになると。そのような美しい世界があるとも知らず、私は、この有限の人生の中で、長い年月、時間を無駄にしたのだと思います。そんな私から怨みの心を持つ人にお伝えしたいのは、「怨みから離れる」ということです。

怨みを完全に捨てられるなら、それが最善です。しかし、私がそうであるように、愚かな人はそれができません。そこで、私が実践していることをお伝えします。捨てられないなら、離れる時間を多くするのです。そのためには、心の中にたくさんの引き出しを持つといいでしょう。昔、お医者様が使っていた「薬だんす」のようにです。

引き出しの一つに「怨み」とラベルしておきます。大切なのは、この引き出しを開けないことです。引き出しを二、三しか持っていなかったら、頻繁に開けて中身を見ることになりますが、引き出しを何十も持っていれば、開ける時間が少なくなります。時には開けることすら忘れてしまうでしょう。このようにして、怨みと共存しながら、怨みから離れる時間を多くし、やがて怨みを捨てられる日が来るのを信じて待つのです。その間に、「怨み」とは何かを明らかにしてくれる真実の教えを学ぶのです。未来の成熟した自分が怨みの根を断ってくれます。その時、武器になるのは「感謝」です。しかし、これを真の武器にするまでには長い時間がかかります。私たちが知る日常的な「感謝」とは違います。苦しみを他人のせいにせず、因果の道理をわきまえ、それらを保つ人だけが獲得できる本物の「感謝」です。この「感謝」を獲得するまでは、怨みは引き出しに閉まっておくことです。引き出しを開けたままにすると、怨みの心、怨みの言葉、怨みの行動に支配され、怨みの世界を生きることになります。それは修羅地獄というものです。怨みが持つ悪のエネルギーを軽く見ずに、厳重に管理しなければなりません。

私たちは、人を怨むためにこの世に生まれてきたのではありません。因果の道理のもとで、自ら幸福になり、他人をも幸福にして、善の因果を未来の命に繋げるために生まれてきたのです。生きとし生けるものは、自を利して他を利しながら生きています。これが自然の営みです。人を怨むことは、自を害して他を害することです。わざわざ営みに反して不自然な生き方をする必要はありません。不自然な生き方はどこかで必ず破綻するものです。

住職代理　無聖（むしょう）

新年明けましておめでとうございます。
皆様のお支えにより正雲寺は464年目の新年を迎えることができました。
僧侶一同、心より御礼申し上げます。
この一年が皆様にとりまして幸多いものとなりますようお祈りいたします。

 
自分とは関係なく外からもたらされる苦しみがあります。事故、災害、戦争などがそうです。しかし他方では、自分が作り出す苦しみというのもあります。

私たちは、痛み、悲しみ、憂い、怒りを抱き、「なぜこれほど苦しまねばならないのか」と自分に問うことがあります。もし今のあなたがそうなら、仏教を学んでください。信仰としてではなく、学問としてです。お釈迦さまの教えは実に合理的です。神秘や情緒を語らず、常に論理的で明解です。信仰に頼らずとも、それを学ぶ者すべてが智慧を得ることができます。お釈迦さまは「人生は苦しみの連続である。その苦しみを作っているのは執着する心である。執着する心は智慧によって滅ぼすことができる。智慧を獲得するには具体的な方法がある」と言いました。受容・自覚・学び・実践の順で苦しみを減らし無くすことができるというのです。執着する心とは、言い換えれば「自分の思い通りにしたい」という欲求です。苦しみの大半は「自分の思い通りにしたいが、思い通りにならない」という現実から生じます。素直な気持ちで自分の心を見つめましょう。今の苦しみが自分の執着心に起因するなら、原因を外（他人や環境）に探すのはやめましょう。自分の苦しみを正しい智慧によって理解する人は、正しいスタートラインに立つことができます。その人は、正しい道を歩み、正しいゴールに到達します。

私たちはどうして苦しむのでしょうか。人生には楽しいこともありますが、苦しいこともあります。中には苦しみが多すぎて楽しみを忘れてしまった人もあるでしょう。たった一つの苦しみが他のすべての楽しみを帳消しにしてしまうことがあります。そんな時は誰でも「生きるのは辛い」と思いがちです。

お釈迦様は、苦しみの原因は「渇愛（かつあい）」にあると言いました。渇愛とは、のどが渇いた人が激しく水を求めるような激しい執着（しゅうちゃく）のことです。執着には二つの顔があります。自分の好きなものに対する「愛着」と自分の嫌いなものに対する「嫌悪」です。どちらも対象にとらわれて心が拘束されている状態です。愛着が深ければ、失った時の悲しみが深くなります。嫌悪が強ければ、一緒にいることの苦痛が強くなります。愛着も嫌悪も自分の思い通りにしたいという心の現れです。そして思い通りにはならないときに苦しみが生まれます。

愛着と嫌悪が無くなれば苦しみも無くなります。それはつまり「好きなものを作るな」「嫌いなものを作るな」ということです。これは対象に対して「無関心でいなさい」という意味ではありません。むしろその逆です。対象を突き詰めて観察し、「その実相（本当の姿）を見なさい」という意味です。実相とは、私たちが好き嫌いのフィルターを外した時に初めて見える対象の本当の姿、ありのままの姿のことです。しかし実相を見るのはなかなか大変です。なぜなら私たちの心の中には愛着と嫌悪が根付いていて、それらのフィルターを通して対象を見ることに慣れきっているからです。当たり前のように対象を愛着と嫌悪で選別してしまいます。そのはびこり様はとても厄介です。この厄介者を取り除くためには強力な武器が必要です。お釈迦様はその武器として二つの知恵を用意してくれました。それが「無常」と「無我」です。

この世に存在するあらゆる事物は因縁（初めに原因があり後に条件が揃うこと）によって生まれ、変化し、やがて消滅します。初めに種があり、土や雨や太陽といった諸条件が揃って花が咲くようなものです。条件は刻一刻と変化し、それに応じて花の姿も変化し、やがて消滅します。この一連の動きは一時も止まることがありません。この連続した有り様を無常といいます。私たち人間もこの無常の中で生きています。生まれた時から肉体は老化します。目には止まっているように見えても確実に変化しています。細胞も皮膚も髪の毛も生じ変化し消滅することを繰り返しています。ところが私たち人間はその事実を認めようとしません。それどころか老化を止めようとして変化に抵抗します。移り行くこと（無常）は誰にも止められない事実なのに、時を止めて状態を固定し同じ状態のまま存続させようとします。移り行くものたちの中で自分の執着したものだけは固定した存在であるかのような妄想を抱きます。あらゆる事物は因縁によってその時その時に姿を現しているだけであり、それははかなく生成された現象に過ぎません。固定された確たる存在はどこにもないのです。この事実を無我といいます。無我は対象の存在自体以外にも対象に向き合った時の人の感情にも当てはまります。分かりやすくするために無我の「我」を「自分が感じたこと」と解釈してみましょう。人が感じる器官は六種類あります。眼（眼に見えること）、耳（耳に聞こえること）、鼻（鼻に香ること）、舌（舌に味わうこと）、身（身体に触れること）、意（心に感じること）です。ここでは六つの代表として「舌」について考えてみます。

私は子供の頃、ほうれん草が大の苦手でした。ところが大人になった今では大好物になりました。変わったのは私の感じ方であり、ほうれん草自体は昔も今も変わりません。ですから「ほうれん草はまずいもの」と決めつける私の感覚は正しくほうれん草の実相を言い当ててはいないのです。また「ほうれん草は美味しいもの」という感覚も同様です。では、私の舌の感覚を除外した時に見えるほうれん草の実相とは何でしょうか。「緑色をした野菜」ですか。果たして可視光線の異なる人間以外の昆虫や動物の目にも緑色に映るでしょうか。また彼らにとっは野菜なのでしょうか。こう考えると、「緑色」も「野菜」も人間世界だけで通用する感じ方と言えるかもしれません。このように主体によって感じ方が変わるという世界で対象の実相を見るのはとても難しいのです。もし無常と無我の視点からほうれん草を見るなら、それは因縁によってその時その時に姿を現し、はかなく生成された現象であり、固定された存在ではないとしか言いようがありません。そしてここに至っては「ほうれん草」と名前をつけて他と区別することすら無意味になるのです。

あなたが対象にしているもの、それ自体が無常の中にあって無我なる存在です。あなたが対象から受ける愛着や嫌悪といった感じ方も無常であり無我です。形のあるものも形のないものもすべては移り行くのであり、固定された存在ではありません。空に浮かぶ雲、川を流れる水、谷を渡る風、それぞれが無常の有様と無我の事実を如実に語っています。自然の営みだけではなく、私たち生き物の一生とその心に抱く感情もまた同じなのです。あなたがとらわれているものは移り行くものであり、現象のようなもので実体がありません。そのような捉えどころのないものに対して「こうあって欲しい」「こうでなければならない」という感情を持っても思い通りにはなりません。それはまるで流れる川に一本の釘を打つようなものです。私たちは流れを止めて水を固定しようとしますが実現はしません。そして実現しないことに腹を立てたり悲しんだりしています。もしあなたが流れる川に釘を打つことが無駄なことだと思うなら、対人関係においてもその思いを持てるように努力してください。すべての対象の中で対人関係を挙げたのは多くに人にとってそれが一番切実な問題だからです。嫌いな人、愛する人とどうやって向き合えばいいのか。彼らに心を乱されることなくいつも平和でいるにはどうすればいいのか。それらがとても切実なのです。相手の存在も自分の感じ方もすべては流れる水のようなものであり、釘を打ち込んで停止できるようなものではない（執着するべきものではない）ということを積極的に意識することです。それは本物の心の平和を獲得するための第一歩となります。

どこで聞いたのか覚えていませんが、「世界は執着心でできている」と言った人がいました。お釈迦さまの教えもこのとおりです。そうであるなら、その世界で執着心を捨てよというのはゴジラに対して素手で戦いを挑むようなものかもしれません。しかし驚くことに勝算は十分にあります。それほど私たちの知恵と知恵に支えられた心は強力で偉大なのです。

住職代理　無聖（むしょう）