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学ぶ人と学ばない人

ある友人から「亡き無学老師の言葉をもっと聞かせてほしい」とお話がありました。ありがたいことです。老師の言葉を紹介するのは私の学びでもあります。このブログでいくつか紹介してまいりましたが、今後はもっと積極的に書き残したいと思っております。4月は多くの人にとって新生活が始まる時でもありますので、それに相応しいお話をしたいと思います。

「学んでいる人は心が自由で柔らかい」
「学ばない人は心が狭くて頑（かたく）なだ」

修行僧にとっての学びとは、単に仏教を知識として習得するだけではありません。仏教の実践こそが学びの本質です。では実践とは何でしょうか。私は、日々汚れていく自分の心をきれいにすることだと理解しています。その方法は経典にいくつも明記されておりますが、今お話ししたいのはその一つ一つではなく、学びの態度についてです。その態度とは、今に立ち止まらないということです。常に流れていると言いましょうか、何かに固執してしがみつかないことです。他人のすることやしないことなどには目もくれず、自分のすることやしないことにのみ集中します。いつも自分の汚れた心を観察します。お釈迦さまや偉大な仏弟子たちの教えを学んでいますから、自分が彼らと比べてどれだけ愚かなのかがよく見えるはずです。このような人は何事に対しても謙虚であり慎重です。そうならざるを得ないのです。このような態度の人は「向上に努める人」であると経典に書かれております。自分を卑下したり自分の命を軽んじるようなことはありません。成長は遅いかもしれませんが、確実に向上の道を進んでいることを知っているからです。むしろ安心と喜びと共にあるといっていいでしょう。老師はそのような態度を「自由で柔らかい」と表現しました。一方で学んでいない人は停滞しています。自分の愚かさを顧みないので改善と成長の道が閉ざされています。これでは可能性を秘めた未来の自分を信じることはできません。今の自分を守ることに精一杯なのです。「狭くて頑な」と思われてもしかたがありません。

今が愚かでも構いません。それを自覚できるのは素晴らしいことです。決して恥ずかしいことではありません。自分の愚かさを自覚した人だけが向上に努めることができます。未来の自分へと道が開けるのです。今の自分に安住せず、はるかに成長した未来の自分を信じて前進してください。年老いて心が狭く頑なになっていく人は大勢います。ある時自分でそのことに気づき悩み苦しみます。私はこれまでそのような人にたくさん出会ってきました。その度に「遅くはありません。今からでも本気で自分を変える努力をしてください」と申し上げています。自分の過ちに気づき、変わる努力をするのに年齢は関係ありません。しかし若いうちに気づくことができれば、もっと早くに幸せに近づくことができたろうと思います。

「今学んでも役に立つのはせいぜい10年後だぞ」
「焦らんでもいい。着実にやりなさい」

無学老師の口癖です。知識だけでは人生の役に立ちません。知識は自分の血や肉となって初めて役に立つのです。しかしそれには時間がかかります。「焦らずにやりなさい」という老師の言葉の裏に私はいつも「一刻も早く」という老婆心を感じていました。皆様におかれましては、焦らずに、しかし一刻も早く「学ぶ人」になっていただきたいと思います。

住職代理　無聖（むしょう）

私の悩み

私の三つの悩みをお話しします。出家を志している方の参考になればと思います。

一、私は仏法を正しく学んでいるか。
教え導いてくれた師はすでになく、私は自力で仏法を学ばなければなりません。正師を失った修行者は道を踏み外しやすく我流（仏法を自分の都合のいいように解釈すること）に陥りがちです。正しい修行は困難と苦しみを伴います。我流は楽で心地いいものです。私は心の弱さに負けて楽を選んでいないか。我流を正しい仏法と思い込んでいないか。心を清らかにするどころか逆に汚しているのではないか。これが一つ目の悩みです。

二、私が感じる孤独は正しいものか。
お釈迦さまは「ただ独り歩め」、「他に頼らず仏法を拠りどころとして己れを頼りとせよ」とおっしゃっています。修行僧が孤独になるのは必然かもしれません。ただその孤独は正しい考え（【正見（しょうけん）】）とともにあるはずです。間違った考え（邪見）は別の孤独を生みます。私が恐れるのは、私の邪見が人々を傷つけ遠ざけてしまった挙句に孤独になることです。しかし私のような未熟な修行僧が正見を十分に実践できているとは思えません。ならば私が感じる孤独は邪見から来るのか。これが二つ目の悩みです。

三、私は「仏弟子」と言えるか。
仏典や語録を読むと、私とは生き様が大きく違う仏弟子たちの姿が見えてきます。仏法を二千五百年間守り継いできた人々です。彼らの学び、彼らの真実さ、彼らの厳しさは桁違いに見えます。「私も肩を並べたい」という思いと「私にできるか」という弱気とが交錯します。彼らと比べた時に、今の私に仏弟子を名乗る資格はないように思えてなりません。私は仏弟子にもなれず俗人にもなれない半端な人間ではないか。これが三つ目の悩みです。

このような悩みを持っていると、学びも実践も思うように進みません。何事も慎重になってしまい導師をつとめることにも躊躇します。これが【脚下照顧（きゃっかしょうこ）】ならばいいのですが。今、私の目前にある自灯明と法灯明の道はとても長く険しく感じられます。その道の手前の迷いの世界で私は堂々めぐりをしているようです。私にとっては現実的な痛みです。

住職代理　無聖（むしょう）

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【正見】
正しい考え。すなわち苦、無常、無我の三相に載せた考えのことです。
【脚下照顧】
禅寺では「足下に注意せよ」という注意喚起に使いますが、この他に「人のことを論じる以前に自分のことをよく省察せよ」という意味でも用いられます。

私たちはどうして苦しむのか（改訂版）

私たちはどうして苦しむのでしょうか。人生には楽しいこともありますが、苦しいこともあります。中には苦しみが多すぎて楽しみを忘れてしまった人もあるでしょう。たった一つの苦しみが他のすべての楽しみを帳消しにしてしまうことがあります。そんな時は誰でも「生きるのは辛い」と思いがちです。

お釈迦様は、苦しみの原因は「渇愛（かつあい）」にあると言いました。渇愛とは、のどが渇いた人が激しく水を求めるような激しい執着（しゅうちゃく）のことです。執着には二つの顔があります。自分の好きなものに対する「愛着」と自分の嫌いなものに対する「嫌悪」です。どちらも対象にとらわれて心が拘束されている状態です。愛着が深ければ、失った時の悲しみが深くなります。嫌悪が強ければ、一緒にいることの苦痛が強くなります。愛着も嫌悪も自分の思い通りにしたいという心の現れです。そして思い通りにはならないときに苦しみが生まれます。

愛着と嫌悪が無くなれば苦しみも無くなります。それはつまり「好きなものを作るな」「嫌いなものを作るな」ということです。これは対象に対して「無関心でいなさい」という意味ではありません。むしろその逆です。対象を突き詰めて観察し、「その実相（本当の姿）を見なさい」という意味です。実相とは、私たちが好き嫌いのフィルターを外した時に初めて見える対象の本当の姿、ありのままの姿のことです。しかし実相を見るのはなかなか大変です。なぜなら私たちの心の中には愛着と嫌悪が根付いていて、それらのフィルターを通して対象を見ることに慣れきっているからです。当たり前のように対象を愛着と嫌悪で選別してしまいます。そのはびこり様はとても厄介です。この厄介者を取り除くためには強力な武器が必要です。お釈迦様はその武器として二つの知恵を用意してくれました。それが「無常」と「無我」です。

 

 

この世に存在するあらゆる事物は因縁（初めに原因があり後に条件が揃うこと）によって生まれ、変化し、やがて消滅します。初めに種があり、土や雨や太陽といった諸条件が揃って花が咲くようなものです。条件は刻一刻と変化し、それに応じて花の姿も変化し、やがて消滅します。この一連の動きは一時も止まることがありません。この連続した有り様を無常といいます。私たち人間もこの無常の中で生きています。生まれた時から肉体は老化します。目には止まっているように見えても確実に変化しています。細胞も皮膚も髪の毛も生じ変化し消滅することを繰り返しています。ところが私たち人間はその事実を認めようとしません。それどころか老化を止めようとして変化に抵抗します。移り行くこと（無常）は誰にも止められない事実なのに、時を止めて状態を固定し同じ状態のまま存続させようとします。移り行くものたちの中で自分の執着したものだけは固定した存在であるかのような妄想を抱きます。あらゆる事物は因縁によってその時その時に姿を現しているだけであり、それははかなく生成された現象に過ぎません。固定された確たる存在はどこにもないのです。この事実を無我といいます。無我は対象の存在自体以外にも対象に向き合った時の人の感情にも当てはまります。分かりやすくするために無我の「我」を「自分が感じたこと」と解釈してみましょう。人が感じる器官は六種類あります。眼（眼に見えること）、耳（耳に聞こえること）、鼻（鼻に香ること）、舌（舌に味わうこと）、身（身体に触れること）、意（心に感じること）です。ここでは六つの代表として「舌」について考えてみます。

私は子供の頃、ほうれん草が大の苦手でした。ところが大人になった今では大好物になりました。変わったのは私の感じ方であり、ほうれん草自体は昔も今も変わりません。ですから「ほうれん草はまずいもの」と決めつける私の感覚は正しくほうれん草の実相を言い当ててはいないのです。また「ほうれん草は美味しいもの」という感覚も同様です。では、私の舌の感覚を除外した時に見えるほうれん草の実相とは何でしょうか。「緑色をした野菜」ですか。果たして可視光線の異なる人間以外の昆虫や動物の目にも緑色に映るでしょうか。また彼らにとっは野菜なのでしょうか。こう考えると、「緑色」も「野菜」も人間世界だけで通用する感じ方と言えるかもしれません。このように主体によって感じ方が変わるという世界で対象の実相を見るのはとても難しいのです。もし無常と無我の視点からほうれん草を見るなら、それは因縁によってその時その時に姿を現し、はかなく生成された現象であり、固定された存在ではないとしか言いようがありません。そしてここに至っては「ほうれん草」と名前をつけて他と区別することすら無意味になるのです。

あなたが対象にしているもの、それ自体が無常の中にあって無我なる存在です。あなたが対象から受ける愛着や嫌悪といった感じ方も無常であり無我です。形のあるものも形のないものもすべては移り行くのであり、固定された存在ではありません。空に浮かぶ雲、川を流れる水、谷を渡る風、それぞれが無常の有様と無我の事実を如実に語っています。自然の営みだけではなく、私たち生き物の一生とその心に抱く感情もまた同じなのです。あなたがとらわれているものは移り行くものであり、現象のようなもので実体がありません。そのような捉えどころのないものに対して「こうあって欲しい」「こうでなければならない」という感情を持っても思い通りにはなりません。それはまるで流れる川に一本の釘を打つようなものです。私たちは流れを止めて水を固定しようとしますが実現はしません。そして実現しないことに腹を立てたり悲しんだりしています。もしあなたが流れる川に釘を打つことが無駄なことだと思うなら、対人関係においてもその思いを持てるように努力してください。すべての対象の中で対人関係を挙げたのは多くに人にとってそれが一番切実な問題だからです。嫌いな人、愛する人とどうやって向き合えばいいのか。彼らに心を乱されることなくいつも平和でいるにはどうすればいいのか。それらがとても切実なのです。相手の存在も自分の感じ方もすべては流れる水のようなものであり、釘を打ち込んで停止できるようなものではない（執着するべきものではない）ということを積極的に意識することです。それは本物の心の平和を獲得するための第一歩となります。

どこで聞いたのか覚えていませんが、「世界は執着心でできている」と言った人がいました。お釈迦さまの教えもこのとおりです。そうであるなら、その世界で執着心を捨てよというのはゴジラに対して素手で戦いを挑むようなものかもしれません。しかし驚くことに勝算は十分にあります。それほど私たちの知恵と知恵に支えられた心は強力で偉大なのです。

住職代理　無聖（むしょう）

新年のご挨拶

新年明けましておめでとうございます。

正雲寺と私たち僧侶は無事に正月を迎えることができました。

ひとえに皆様のお支えのおかげです。

あつく御礼申し上げます。ありがとうございます。

これからも仏道に専一に精進し、皆様のご恩に報いる所存です。

皆様にとりまして、幸せ多く災いのない一年となりますよう

心よりお祈り申し上げます。

合掌

 

世の中には、今この時も苦しい思いをされている方がたくさんおられるでしょう。孤独を感じその中でじっと耐えているでしょうか。そのような方々に次の話を贈ります。これはキリスト教で語られているお話ですが、私は、宗教の枠を超えて多くの人の心をハッとさせる内容ではないかと思っています。「あなたは一人ではない」というお話しです。

＊

ある男が夢を見ました。夢の中で男は主イエスと二人で並んで歩いていました。男が後ろを振り返ると、これまでの道のりには、主イエスと自分の二組の足跡が記されていました。ところが、所々、足跡が一組しかない場所があります。男は思いました。

「そういえば、その場所は私が苦しんでいた時だ。
私が苦しんでいた時に限って一組しかない」。
そこで男は傍らのイエスに尋ねます。
「どうして私があなたを一番必要とした時に、
私からお離れになったのですか」。
イエスがお答えになりました。
「いとしい我が子よ。
私は片時もお前の側を離れたことはない。
お前が見た一組の足跡は、私のもの。
私はその時、お前を背負っていたのだ」

＊

苦しい時に「私は誰かに背負われているかもしれない」と想像すらできないとすれば、それは悲しいことです。なぜならその人は苦しみに中にいてもなお自分のことばかり考えているからです。この男のように、一組の足跡を見て自分の足跡だと思い込むところに苦しみは隠れています。

住職代理　無聖（むしょう）

 

宿坊と日曜坐禅会は行っておりません。

諸般の事情により現在は宿坊を営業しておりません。また定期的に開催する日曜坐禅会も行っておりません。インターネット上には宿坊や坐禅会に関する紹介ページや体験ブログ等が掲載されておりますが、情報が古いまま更新されていないようです。当寺にお越しの際は、正雲寺のホームページで最新の情報をご確認いただくか、または電話でお問い合わせください。修行体験をご希望の方は、日帰りで写経、坐禅、法話を体験できる「一日修養」をご利用ください。

一日修養　kokoro

本日の紅葉

今年の色づきはいいようです。普段は気にも止めませんが、今日は思わず足を止めて見入ってしまいました。こうした美しい風景を見ると、自分が恵まれた環境で修行していることを思い出します。修行生活は易しくないので、ついそれを忘れがちです。

住職代理　無聖（むしょう）

どうして生きなければならないのか（補足説明）

昨年2月、私は「どうして生きなければならないのか（長文）」というタイトルのブログを掲載しました。その中で私は次のように述べました。

ここで改めて最初の疑問「なぜ生きなければならないのか」を考えたいと思います。これまでお話ししてきた経緯から私が導き出した答えです。

私という命があるから他の命はあり、
私という命がなければ他の命はない。

だから生きなければならないのです。生きる意味も同じです。そして、このことは私の意思や感情や能力とは無関係です。すべては縁起によるつながりなのです。そうであるなら、命は生きているだけですでに役目を果たしていると言えるかもしれません。生きる意味は探すことではなく、すでにそこにあるのです。

もし私たちが、ただ生きているだけですでに役目を果たしているというなら（私はこれを信じておりますが）、私たちの主体性はどこにあるのでしょうか。そして私たちの意思や感情や能力が無関係というなら、それらはいったい何のためにあるのでしょうか。

私はこう思います。命と命のつながりの生滅変化は縁起に任せするとしても、そのつながりを善いものにするか、それとも悪いものにするかは私たちに任されているのではないでしょうか。私とあなたのつながりは縁起によって定められたことかもしれませんが、その関係を善くするか悪くすかは私たちの努力精進次第ということです。そのために私たちは意思や感情や能力を使うことができます。繰り返しになりますが、私たちは生きているというだけで他の命を生かしています。そこに私たちの主体性はありません。それでもなお私たちに努力精進の余地が残っている理由は、その関係をより善いものにすることができるからです。そして善い関係を築くことによって他の命を善く生かすことができるからです。そしてそのことによって結局は双方の命の価値を高めることができるのだと思います。

私は「どうして生きなければならないのか」と問うのは傲慢な態度だと思います。私たちは因果の全容を見通すことはできませんし、縁起の働きを完全に理解することもできません。私が生きているだけで他の命を生かしているというなら、私は黙ってこれに従いたいと思います。できればもっと謙虚になって、「どうして生きなければならないのか」と問うのはやめて、「縁起によって与えられたこの命、その命の価値を私の努力精進によってどこまで善くすることができるのか」と問いたいと思います。

 

住職代理　無聖（むしょう）

 

三匹の寺猫

正雲寺の庫裏（くり：お坊さんの住居）には三匹の猫が住んでいます。三匹とも元は野良猫で、私たちが偶然に見つけて寺に迎え入れました。古参の猫はトモ吉（通称トモ）、次にやって来た子は観太郎（通称カンカン）、新参の子はアミタ（通称アミ子）です。トモは私の部屋に、カンカンとアミ子は別の僧侶の部屋に二匹一緒に住んでいます。

トモは甘えん坊ですが臆病な性格です。知らない人が来ると姿を隠します。アミ子が私の部屋に遊びに来ても一目散にハウスに逃げ込んでしまいます。私以外の人にはほとんど気を許さないトモです。それがまた可愛いのです。飼い猫の虜になった飼い主のことを下僕（げぼく：あまり良い呼び名ではありませんね）と呼ぶそうですが、私はそれかもしれません。

カンカンは全身真っ白でとても美しい猫です。捕獲の時、激しく抵抗するカンカンを私が無理やり押さえ込んでケージに入れたため、すっかり恨みを買ってしまいました。いまだに許してもらえません。それでも飼い主である別の僧侶にはべったり甘えていて、いなくなるとずっと鳴き続けます。他の二匹は子猫の時に保護しましたが、カンカンは成猫になってから保護しました。野良の生活が長かったからでしょうか。小さなことにはまったく動じない貫禄をそなえています。たくさんの苦労を乗り越えて心が強くなったのでしょうね。それもあって余計に美しく見えます。

アミ子は最近仲間入りしました。まだ大人になる前のあどけなさが残る子です。トモやカンカンとは性格が全然違います。人見知りせず誰にでも近づいてスリスリします。カナリアのように細く可愛い声で鳴きます。好奇心旺盛で何にでも興味を示し体当たりで向かっていきます。トモに「シャーシャー」言われても、ひるむことはありません。何度も何度も近づいて甘えようとします。「友達になろうよ〜」という声が聞こえてきます。庫裏全体を明るくしてくれる太陽のような子です。

三匹とも正雲寺によく来てくれました。たくさんいたワンコ達がみんな亡くなってしまい、私たちは寂しい思いをしていました。そんな時、抜群のタイミングで三匹のニャンコが立て続けにやって来たのです。予想だにしなかったことです。これを「命のつながり」と言うのでしょうか。お寺では良縁をいただくことが多いですが、これもその一つです。

※写真はアミ子。外作業のお坊さんを眺めながら日向ぼっこを楽しみます。

住職代理　無聖（むしょう）

正雲寺の修行　－善いこと悪いこと－

自分は善いことをしているのか、それとも悪いことをしているのか。修行僧はいつも悩んでいます。修行僧は仏法の理解が浅いため我流の判断に陥りがちです。自分では善いと思っていることでも、仏法に照らせば悪いという場合もあります。普通に考え話し行動しているだけなのに、それらがすでに悪いということがあるのです。学びのない、よく調教されていない心は、私は敢えて「ありのままの自分」「自然体の自分」と呼んでいますが、そのままでは悪い場合が多いのです。

師匠や善い先輩に恵まれれば、ことの善悪について助言をもらうことができますし、悪いことをしている時には修正してもらうこともできます。しかしそれらは人生の中ではごく一時的なことです。結局は人に頼らず自分で正しい判断をしなければなりません。そのためには、仏法を懸命に学ぶのと同時に日常の言葉や行動を慎しむことが大切になってきます。その昔、「お前は黙っていなさい」とよく叱られました。これは「沈黙せよ」という意味ですが、同時に「考え話し行動する前に、それらが仏法に適っているのかよく点検しなさい」という意味でもあります。

しっかり点検し、満を持して話し行動しても、必ず善い結果になるとは限りません。まだまだ点検が足りないということもありますし、そもそも拠り所となる仏法への理解が浅いということもあります。もし対人関係で痛い思いをしようものなら、「もう何もしない方がいい」となりがちです。しかしそれではいけないと思います。慎しむことと臆病になることとは違います。慎しみながらも踏み出す勇気は必要です。結果として痛くて苦しい思いをしたなら、自分で悪い原因を作ったということですし、反対に嬉しくて楽しい思いをしたなら、自分で善い原因を作ったということでしょう。こういう実体験を通して善悪のことを学ぶのには勇気が必要です。悪因苦果を懺悔（さんげ）するのも、善因楽果に自惚（うぬぼ）れないのも勇気です。苦果をもたらした悪因は何だったのか、楽果をもたらした善因は何だったのかを冷静に見定めることで善悪の判断が徐々にできるようになります。勇気を出して痛みや失敗を乗り越え、悪因苦果を確実に減らし、善因楽果を一つずつ増やしていくこと、それが現実的な仏道修行と言えるでしょう。目標とするのは、考えること、話すこと、行動することの全てが善因となり楽果となることです。

住職代理　無聖（むしょう）

仏教の目的

お釈迦様の教えは「この世の全ては原因と条件と結果の関係の中で生まれて変化し消滅する」です。ここから二つの目的が見えてきます。一つ目は、運命や神秘的な力に頼らず、自分の持てる力と眠っている力とを信じて、あきらめずに改善の努力を重ね、生きている間に本物の幸せを得ることです。たとえ過去の悪業の報いに苦しむことになっても、苦しみに負けずに今この時に善い原因を作り、善い条件を選び、そして善い結果を獲得するのです。二つ目は、苦しみの正体を知って苦しみを回避することです。変化し消滅するものに対して、変わらないように望んだり、消滅しないように望んでもそれらが叶うことはありません。この思い通りにしたいのに思い通りにならないことで生じる怒りや失望が苦しみの正体です。苦しみを招く執着心を制御しながら善に生きることで清らかな心を獲得することができます。清らかな心は自分と他人との両者を幸せにします。